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基本上, 新约圣经绝大部分原本是用希腊文写成的. 尽管有些犹太弥赛亚信徒和希伯来根源运动的基督徒宣称新约圣经原本是用希伯来文所写, 但目前并没有任何有力的证据, 比方说早期的新约圣经希伯来文手抄本, 可以用来证明新约圣经原本是用希伯来文写成的.
保罗书信无可争议地是用希腊文写的. 既然使徒保罗在希腊罗马世界宣教, 而外邦教会的基督徒只看得懂希腊文, 他自然不可能写希伯来文的书信给看不懂希伯来文的外邦教会, 而是用他们看得懂的希腊文来撰写书信.
除了保罗书信以外, 新约圣经的其他部分也很可能是用希腊文写成的. 当时的犹太基督徒充满宣教的热忱, 要将福音传到万国万邦, 因此他们相当有可能直接用当时通行的国际语言 － 希腊文写下新约圣经, 以便於福音的传播. 当时的犹太人其实并不那麽排斥用希腊文, 这从他们很早就将希伯来旧约圣经翻译为希腊文七十士译本可见一斑.
在新约圣经中, 马太福音可能是唯一的例外. 主後第四世纪的早期教会历史家优西比乌 (Eusebius, 主後260/265~339/340年) 引述第二世纪的早期教父帕皮亚 (Papias, 主後60~130年) 的话说:
马太将主耶稣的话用希伯来文记录下来, 各人尽其所能诠释它们.
优西比乌 教会历史 3:39
主後第二世纪的主教爱任纽 (Irenaeus, 主後130~202年) 也写道:
马太在希伯来人 (犹太人) 中间用他们自己的语言写下了福音.
爱任纽 驳异端 3.1.1
优西比乌 (Eusebius) 也引述主後第三世纪的早期教父俄利根 (Origen, 主後184~253年) 说:
马太福音是为犹太门徒出版的, 并且是用希伯来文撰写.
优西比乌 教会历史 6:25
尽管马太福音最早很可能是用希伯来文所写, 但如今流传最早的马太福音手抄本都是希腊文的, 我们并没有发现任何早期的马太福音希伯来文手抄本.
目前的确有发现中世纪时期的马太福音希伯来文手抄本. 但根据学者研究, 这些希伯来文手抄本似乎是从希腊文再翻译回希伯来文的, 而不是从原本的马太福音希伯来文手抄本流传下来的. 因此我们目前最可靠的马太福音版本, 仍然是早期的希腊文手抄本.
另一方面, 虽然新约圣经绝大部分是用希腊文写成的, 但这并不是说, 我们单单从希腊文字义解经, 就可以充分理解新约圣经的意义. 仅管犹太基督徒用希腊文写下新约圣经, 但他们表达的仍然是希伯来思想. 他们之所以用希腊文写下新约圣经, 是为了便於福音的传播, 而不是因为希腊文可以精确地表达他们的希伯来思想.
希腊文和希伯来文是两种截然不同的语言, 所表达的也是两种截然不同的思想与文化. 一味用希腊文字义来解释在希伯来思想背景下写成的新约圣经, 我们的理解可能会有些 “失真”. 如果能够更进一步追溯希腊文背後的希伯来字义与希伯来思想, 将有助於我们更加明白新约圣经的原意.
比方说, 在新约圣经里, “信心” 的希腊字是 πίστις (“pistis”, faith). 在希腊背景下, 信心与行为是对立的, 信心是人内在心思意念的活动, 而行为是人外在的行动作为. 深受希腊文化影响的外邦基督徒很自然地将信心视为人内心对 神的信靠 (trust). 当然, 信心包括信靠, 这是没有问题的.
然而圣经所说的信心不只是信靠而已. 新约圣经背後的思想是希伯来思想. 在希伯来思想中, “信心” 的希伯来字是 אֱמוּנָה (“emunah”, faith/faithfulness), 包括了信靠 (trust) 与信实 (faithfulness) 两方面, 信靠偏向於内心的层面, 而信实偏向於行动的层面. 这是为什麽主耶稣说, “凡称呼我主阿丶主阿的人丶不能都进天国．惟独遵行我天父旨意的人丶缠能进去” (马太福音7:21) 不是律法主义的原因. 主耶稣并不是教导门徒要靠行为得救, 而是教导门徒要对 神信实. 信靠与信实是希伯来思想中信心的一体两面. 信靠加上信实, 缠是圣经所说的能使人得救的真信心.