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基本上, 新約聖經絕大部分原本是用希臘文寫成的. 儘管有些猶太彌賽亞信徒和希伯來根源運動的基督徒宣稱新約聖經原本是用希伯來文所寫, 但目前並沒有任何有力的證據, 比方說早期的新約聖經希伯來文手抄本, 可以用來證明新約聖經原本是用希伯來文寫成的.

保羅書信無可爭議地是用希臘文寫的. 既然使徒保羅在希臘羅馬世界宣教, 而外邦教會的基督徒只看得懂希臘文, 他自然不可能寫希伯來文的書信給看不懂希伯來文的外邦教會, 而是用他們看得懂的希臘文來撰寫書信.

除了保羅書信以外, 新約聖經的其他部分也很可能是用希臘文寫成的. 當時的猶太基督徒充滿宣教的熱忱, 要將福音傳到萬國萬邦, 因此他們相當有可能直接用當時通行的國際語言 – 希臘文寫下新約聖經, 以便於福音的傳播. 當時的猶太人其實並不那麼排斥用希臘文, 這從他們很早就將希伯來舊約聖經翻譯為希臘文七十士譯本可見一斑.

在新約聖經中, 馬太福音可能是唯一的例外. 主後第四世紀的早期教會歷史家優西比烏 (Eusebius, 主後260/265~339/340年) 引述第二世紀的早期教父帕皮亞 (Papias, 主後60~130年) 的話說:

馬太將主耶穌的話用希伯來文記錄下來, 各人盡其所能詮釋它們.

優西比烏 教會歷史 3:39

主後第二世紀的主教愛任紐 (Irenaeus, 主後130~202年) 也寫道:

馬太在希伯來人 (猶太人) 中間用他們自己的語言寫下了福音.

愛任紐 駁異端 3.1.1

優西比烏 (Eusebius) 也引述主後第三世紀的早期教父俄利根 (Origen, 主後184~253年) 說:

馬太福音是為猶太門徒出版的, 並且是用希伯來文撰寫.

優西比烏 教會歷史 6:25

儘管馬太福音最早很可能是用希伯來文所寫, 但如今流傳最早的馬太福音手抄本都是希臘文的, 我們並沒有發現任何早期的馬太福音希伯來文手抄本.

目前的確有發現中世紀時期的馬太福音希伯來文手抄本. 但根據學者研究, 這些希伯來文手抄本似乎是從希臘文再翻譯回希伯來文的, 而不是從原本的馬太福音希伯來文手抄本流傳下來的. 因此我們目前最可靠的馬太福音版本, 仍然是早期的希臘文手抄本.

另一方面, 雖然新約聖經絕大部分是用希臘文寫成的, 但這並不是說, 我們單單從希臘文字義解經, 就可以充分理解新約聖經的意義. 僅管猶太基督徒用希臘文寫下新約聖經, 但他們表達的仍然是希伯來思想. 他們之所以用希臘文寫下新約聖經, 是為了便於福音的傳播, 而不是因為希臘文可以精確地表達他們的希伯來思想.

希臘文和希伯來文是兩種截然不同的語言, 所表達的也是兩種截然不同的思想與文化. 一味用希臘文字義來解釋在希伯來思想背景下寫成的新約聖經, 我們的理解可能會有些 “失真”. 如果能夠更進一步追溯希臘文背後的希伯來字義與希伯來思想, 將有助於我們更加明白新約聖經的原意.

比方說, 在新約聖經裡, “信心” 的希臘字是 πίστις (“pistis”, faith). 在希臘背景下, 信心與行為是對立的, 信心是人內在心思意念的活動, 而行為是人外在的行動作為. 深受希臘文化影響的外邦基督徒很自然地將信心視為人內心對 神的信靠 (trust). 當然, 信心包括信靠, 這是沒有問題的.

然而聖經所說的信心不只是信靠而已. 新約聖經背後的思想是希伯來思想. 在希伯來思想中, “信心” 的希伯來字是 אֱמוּנָה (“emunah”, faith/faithfulness), 包括了信靠 (trust) 與信實 (faithfulness) 兩方面, 信靠偏向於內心的層面, 而信實偏向於行動的層面. 這是為什麼主耶穌說, “凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去” (馬太福音7:21) 不是律法主義的原因. 主耶穌並不是教導門徒要靠行為得救, 而是教導門徒要對 神信實. 信靠與信實是希伯來思想中信心的一體兩面. 信靠加上信實, 纔是聖經所說的能使人得救的真信心.

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  1. 再次謝謝劉傳道如此細心的分享,將希伯來文對「信心」的精意講解出來,我們信靠神是因為祂自己的信實,真是美好!

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